Electronic Version by CBETA 秘密漫荼羅十住心論卷第一 　　　　歸命婀尾羅呴欠　最極大祕法界體　　　　 　　　　舸遮吒多婆壄慧　咿汚哩嚧翳等持　　　　 　　　　制體幢光水生貝　五鈷刀蓮軍持等　　　　 　　　　日旗華觀天鼓渤　薩寶法業内外供　　　　 　　　　捏鑄刻業及威儀　能所無礙六丈夫　　　　 　　　　如是自他四法身　法然輪圓我三密　　　　 　　　　天珠渉入遍虛空　重重無礙過刹塵　　　　 　　　　奉天恩詔述祕義　驚覺群眠迷自心　　　　 　　　　平等顯證本四曼　入我我入莊嚴德 夫。歸宅必資乘道。愈病會處藥方。病源巨 多方藥非一。已宅遠近道乘千差。四百之病 由四蛇而苦體。八萬之患因三毒而害心。 身病雖多其要唯六。四大鬼業是也。心病雖 衆其本唯一。所謂無明是也。身病對治有 八。而心病能治有五也。湯散丸酒針灸呪禁 者身之能治也。四大之乖服藥而除。鬼業之 祟呪悔能銷。藥力不能却業鬼。呪功通治 一切病。世醫所療唯身病也。其方則大素本 草等文是也。治心病術大聖能說。其經則五 藏之法是也。所謂五藏者。修多羅毘奈耶阿 毘達磨般若總持等藏也。如是五藏譬如牛 五味。乳酪生熟兩酥醍醐如次配之。四藏 之藥但治輕病。不能消重罪。所謂重罪者。 四重八重五逆謗方等一闡提是也。如醍醐 通治一切病。總持妙藥能消一切重罪。速 拔無明株杌。衆生住宅略有十處。一地獄。 二餓鬼。三傍生。四人宮。五天宮。六聲聞宮。 七緣覺宮。八菩薩宮。九一道無爲宮。十祕密 漫荼羅金剛界宮。衆生狂迷不知本宅。沈 淪三趣跉跰四生。不知苦源無心還本。 聖父愍其如是示其歸路。歸路有徑紆。所 乘有遲疾。牛羊等車逐紆曲而徐進。必經 三大無數劫。神通寶輅淩虛空而速飛。一生 之間必到所詣。人天二宮雖不免燒燬。比 之三趣樂而不苦。故慈父且與人天乘濟 彼極苦。二乘住處雖是小城。比彼生死已 出火宅。故大覺假說羊鹿車暫息化城。菩 薩權佛二宮。亦雖云未到究極金剛界。比 前諸住處亦是大自在安樂無爲。故如來與 大小二牛示其歸舍。如上二宮。但芟薙宅 中之荒穢。猶未開地中之寶藏。空甞大海 之醎味。孰獲龍宮之摩尼。從淺至深從近 迄遠。雖云轉妙轉樂。由是蜃樓幻化之行 宮。未入三祕密五相成身四種曼荼究竟眞 實金剛心殿。從彼人天迄顯一乘。並是應 化佛對治心病之藥。他受尊運載狂子之 乘。名宗則七宗並鑣而馳和漢。言車則三 四雙轍而遊東西。各美己戟忘己楯。並 發他疵蔽他善。是非紛紜勝負不定。吠聲 之徒朋黨相扇。雷缶之響周比痏瘡。是則非 設方之本懷。還乖醫王之雅意。譬如惡寫 而求補愛藥而惡毒。誰知體病悉藥乖方 並毒。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。縱使耆婆更生神 農再出。豈棄此取彼惡毒愛藥哉。鉤挽野 葛應病妙藥。何況朮黃金丹誰無除病延算 之績。苦哉末學。逃大虛於小室。偸鳴鐘乎 掩耳。惡水愛火捨心愛色。若能明察密號 名字。深開莊嚴祕藏。則地獄天堂佛性闡提 煩惱菩提生死𣵀槃邊邪中正空有偏圓二乘 一乘。皆是自心佛之名字。焉捨焉取。雖然 知祕號者猶如麟角。迷自心者旣似牛毛。 是故大慈說此無量乘。令入一切智。若竪 論則乘乘差別淺深。橫觀則智智平等一味。 惡平等者。未得爲得不同爲同。善差別者。 分滿不二卽離不謬。迷之者以藥夭命。達 之者因藥得仙。迷悟在己無執而到。有疾 菩薩迷方狂子。不可不愼。至如祕密曼荼 羅金剛心殿。是則最極究竟心王如來大毘 盧遮那自性法身住處。若有衆生生輪王種 性。有大度勇銳不樂前諸住宮。則許大日 所乘一體速疾神通寶輅。具授灌頂職位 令受用刹塵無盡莊嚴寶藏。淺深優劣具列 如後。大毘盧遮那經。祕密主問佛言。世尊。 云何如來應供正遍知得一切智智。彼得一 切智智。爲無量衆生廣演分布乃至如是智 慧。以何爲因。云何爲根。云何究竟。大日尊 答。菩提心爲因。大悲爲根。方便爲究竟。祕 密主。云何菩提謂如實知自心。又問。發趣 菩提之時。心所住處相續次第幾種。佛具答 之。故經初品名曰住心。今依此經顯眞言 行者住心次第。顯密二敎差別亦在此中。住 心雖無量。且擧十綱攝之衆毛 　　一異生羝羊住心二愚童持齋住心 三嬰童無畏住心四唯蘊無我住心 五拔業因種住心六他緣大乘住心 七覺心不生住心八一道無爲住心 九極無自性住心十祕密莊嚴住心 異生羝羊住心第一 異生羝羊心者。此則凡夫不知善惡之迷 心。愚者不信因果之妄執。我我所執常懷 胸臆。虛妄分別鎭蘊心意。逐陽焰而渇愛。 拂華燭而燒身。旣同羝羊之思草婬。還 似孩童之愛水月。不曾觀我自性。何能知 法實諦。違敎違理從此而生。從冥入冥相 續不斷。比循迴於車輪均無端於環玉。昏 夜長遠金雞何響。雲霧靉靆日月誰搴。來途 無始歸舍幾日。不覺火宅之八苦。寧信罪 報之三途。遂乃嗜滋味乎水陸。耽華色乎乾 坤。放鷹催犬斷填腹之禽命。走馬彎弓殺 快舌之獸身。涸澤竭鱗族傾薮斃羽毛。合 圍以爲樂多獲以爲功。不顧解網之仁豈 行泣辜之悲。荒婬無度晝夜樂只。或抄掠 他財物奸犯人妻妾。四種口過三種心非。 誹謗人法播植闡提。無時不作無日不 行。不忠不孝無義無慈。五常不能羅網。 三乘不得牢篭。祖習邪師依憑邪敎。不曾 求出要一向營眼前。如是衆生名曰愚童 羝羊。故大日世尊告祕密主言。祕密主。無 始生死愚童凡夫。執著我名我有分別無量 我分。若彼不觀我之自性我我所生。又云。 祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊 注。善無畏三藏釋云。從此已下十種住心。佛 答心相續之義也。欲明淨心最初生起之 由故。先說愚童凡夫違理之心。無始生死 者。智度論云。世間若衆生若法皆無有始。 經中佛言。無明覆愛所繫。往來生死始不 可得。乃至菩薩。觀無始亦空而不墮有始 見中。愚童者。具云愚童薩埵。謂六道凡夫。 不知實諦因果。心行邪道修習苦因。戀 著三界堅執不捨。故以爲名。凡夫者。正譯 應云異生。謂由無明故隨業受報不得 自在。墮於種種趣中。色心像類各各差別。故 曰異生也。其所計我。但有語言而無實事。 故云執著我名。言我有者卽是我所。如是 我我所執。如十六知見等隨事差別無量不 同。故名爲分。次釋虛妄分別所由。故云若 彼不觀我之自性則我我所生。若彼觀察 諸蘊皆悉從衆緣生。是中何者是我。我住 何所。爲卽蘊異蘊相在耶。若能如是諦求 當得正眼。然彼不自觀察。但展轉相承。自 久遠已來祖習此見。謂我在身中能有所 作。及長養成就諸根。唯此是究竟道餘皆妄 語。以是故名爲愚童也。羝羊是畜生中性 最下劣。但念水草及婬欲事餘無所知。故 天竺語法以喩不知善惡因果愚童凡夫 類。此是羝羊。凡夫所動身口意業皆是惡業。 身惡業有三。謂殺盜婬。口惡業有四。謂妄 語麁惡離間無義是也。意惡業有三。謂貪瞋 癡是也。如是十種惡業。一一皆招三惡道 果。且就初殺生業說之。由貪衆生皮宍角 等故斷有情命。令彼受苦痛故感地獄苦。 由味著其血宍故感餓鬼果。一切衆生皆 是我四恩。由無明愚癡故。愛彼血肉斷其 命根。坐此愚癡罪故感畜生果。若生人中 時亦感二種果。斷他命根故短命。生他苦 痛故多病。如殺生業招三惡趣果者。餘業 果報亦復如是。具如華嚴經說。十惡爲本 有無量惡業。乘此惡業感無量惡報。惡果 雖無量不出三趣。所謂地獄餓鬼傍生也。 人及阿修羅二趣。非是純惡雜業所感。如 是五趣皆依器界而住。此器界有五輪山 海等差別。依正二報具說如後初明五輪山 海。次顯四大洲等。後擧五趣。所依器界總 頌 　　　　器界從何起　風輪初遍空　　　　 　　　　水金相續出　地火在其中　　　　 　　　　八海深八萬　九山竦穹隆　　　　 　　　　四洲與八嶋　人鬼畜地宮 五輪頌 　　　　大虛無邊際　風量等三千　　　　 　　　　水輪厚八億　金地廣同前　　　　 　　　　火大在何處　遍滿四輪邊　　　　 　　　　五輪因何出　衆生業使然 注曰。依起世經俱舍瑜伽等論。空輪者最下 虛空。不可言其邊際限量。而風輪等依止 而住。風輪者。依止虛空有風輪生量廣無 數。厚十六億踰繕那。梵云踰繕那。此十六里。
云由旬由延。皆訛略也。 其 體堅密依虛空。水輪者。大雲澍雨滴如車 軸。厚八億踰繕那。徑十二億三千四百五十 踰繕那。周圍三倍。依風輪住。金輪者。有情 業力感別風起。搏撃此水上結成金。厚三 億二萬踰繕那。廣等水輪。周圍三倍。依水 輪住 九山八海頌曰 　　　　妙高十六萬　雙軸繞其邊　　　　 　　　　實樹將善見　金色入青天　　　　 　　　　馬耳與象鼻　魚山在鐵前　　　　 　　　　六海廣八萬　第七一千餘　　　　 　　　　醎水剩三億　内七出扶蕖 注。九山八海者。於金輪上有九大山。山間 八海。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高 山。於八山中前七名内。第七山外有大洲 等。此外復有鐵輪圍山圍一世界。妙高 山王入水出水並各八萬踰繕那量。四寶合 成。如次四面北東南西。金銀吠瑠璃頗胝迦 寶。隨寶威德色顯於空。故瞻部洲空似吠 瑠璃色。如是山海從何而生。是諸有情業増 上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水 奔濤卽爲山等起世經云。此山及七金
山上。皆有寶樹莊嚴 第一山者。 梵云犍馱羅山。此云持雙山。頂有雙跡故。 等名七金山者皆純金所成。入水量等並皆 八萬踰繕那。多諸寶樹。此山出水及山頂 厚量皆四萬踰繕那自下山體及
入水量准知 持雙山内海深 廣。並皆八萬踰繕那。八功德水盈滿其中。 有𤘽勿頭華鉢頭摩華優鉢羅華芬荼利華。 遍覆水上八功德水者。一甘二冷三耎四輕五清淨六
不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹。 自下七大海深量同前。大海
中八功德水四色蓮華准知 第二山者。梵云伊沙 馱羅山。此云持軸。峯如車軸。出水二萬踰 繕那。厚量亦然。持軸山内海廣四萬踰繕那。 八功德水四色蓮華如前。第三山者。梵云 竭地洛迦山。此寶樹名。似此方檐木。山上 多此寶樹。從樹爲名。出水一萬踰繕那。厚 量亦然。此山内海廣二萬踰繕那。八功德水 四色蓮華如前。第四山者。梵云蘇達梨舍 那。此云善見。見者稱善故。出水五千踰繕 那。厚量亦然。善見山内海廣一萬踰繕那。八 功德水四色蓮華如前。第五山者。梵云頞濕 縛羯拏。此云馬耳。山形似馬耳故。出水二 千五百踰繕那。厚量亦然。馬耳山内海廣五 千踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第六山 者。梵云毘那 恒 迦山。此云象鼻。山形似象 鼻故。出水一千二百五十踰繕那。厚量亦 然。象鼻山内海廣二千五百踰繕那。八功德 水四色蓮華如前。第七山者。梵云尼民達羅 山。此是魚名。山形似魚觜故也。出水六百 二十五踰繕那。厚量亦然。此山内海廣一千 二百五十踰繕那。八功德水四色蓮華如前。 第八山者。梵云斫迦羅山。此云鐵圍。純鐵 所成。入水如上。出水三百一十二半踰繕 那。厚量亦然。鐵圍内海廣三億二萬二千踰 繕那　其水醎苦。於中大洲有四。中洲有八。 小洲無數。人傍生餓鬼捺落迦等雜居其中。 隨其業力所住各異 四洲形數等頌 　　　　瞻勝高洲量二千　牛貨一洲餘五百　　　　 　　　　車相半月地形勢　畟方圓滿西北國　　　　 　　　　一二五千壽與年　六一二五丈尺量　　　　 　　　　三品五戒及無我　因緣相感現其像 注。瞻部洲者從樹爲名。舊云閻浮提訛也。 起世經云。閻浮樹下有閻浮那檀金聚。高 二十由旬。南瞻部洲北廣南狹。三邊量等 各二千由繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人 面亦然。智論云。持下品五戒則生其中。 身長三肘半。凡肘量長一尺八寸卽六尺三 寸。或長四肘卽七尺二寸。自下肘量並准此。 壽命百歳。唯此洲中有金剛座。上窮地際 下踞金輪。一切菩薩皆登成覺。釋迦牟尼 佛。示生迦毘羅衞國說三乘法。示滅拘尸 那國雙樹𣵀槃。記法住云。正法千年像法 一千五百年末法一萬年。中印土北有九黑 山。北有雪山。雪山之北有香醉山。雪北香 南有無熱惱池。縱廣五十踰繕那。池東銀牛 口出殑伽河。池南金象口出信度河。池西瑠 璃馬口出縛蒭河。池北頗胝師子口出徙多 河。流入四海。其香山中無量緊那羅住。復 有二窟乾闥婆王住。於此窟北有娑羅樹 王。名爲善住。有八千樹周匝圍繞。中有象 王亦名善住。與八千象而爲眷屬。瑜伽論 云。與五百牝象而爲眷屬。毎月十五日往 帝釋前侍衞行立。若閻浮提有輪王出最少 一象而爲象寶。皆由餘福有是威神。二中 洲者。正理論云。瞻部洲邊二中洲者。一名遮 末羅。此云猫牛。多羅刹 婆 居。二名筏羅遮 末羅。此云勝猫牛。亦有人住身形卑陋　仁 王經云。南閻浮提大國十六。中國五百。小國 十千然四大洲同一日月。晝夜増減並有短長。准起
世經。四時有異。南洲増勝。東西少別。北洲無 異。不寒不熱
節候調和也　東毘提河洲者。此云勝身。舊 云弗婆提訛也。起世經云。東弗婆提有一 大樹。名迦曇婆。其本縱廣有七由旬。入地 二十一由旬高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。 俱舍論云。三邊各有二千踰繕那。東邊三 百五十踰繕那。地形如半月人面亦然。持 中品五戒則生其中。身長八肘。計一丈四尺 四寸。壽命二百五十歳。釋迦如來諸聖弟子。 至彼洲中說法化利。有修行者亦得果證。 二中洲者。一名提訶此云勝。二名毘提訶 此云勝身。皆有人住身形卑陋。西瞿陀尼 洲者。起世經云。此云牛施。有一大樹名鎭 頭迦。其本縱廣有七由旬。入地二十一由旬 高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。下有石牛高 一由旬。故立名也。俱舍云。西牛貨洲周圓無 缺。人面亦然。徑二千五百踰繕那。周圍三 倍。持上品五戒則生其中。身長十六肘。計 二丈八尺八寸。壽命五百歳。釋迦如來諸聖 弟子。至彼洲中說法化利。有修行者亦得 果證。二中洲者。一云舍𢮎此云諂。二云嗢 怛羅縵怛里拏此云上儀。皆有人住身形 卑陋。北俱盧洲者。起世經云。欝怛羅究溜此 云高上。地形畟方。四面各有二千踰繕那。 人面亦方。持上品五戒十善修無我觀則 生其中。身長三十二肘。計長五丈七尺六寸。 定壽千歳。起世經云。有香樹衣樹取香取 衣枝自垂下。衣食共用人無親疎。男女愛染 共至樹下。若是所親樹枝如本。若非親者樹 爲低枝。卽爲彼人出百千敷具。隨意所 爲歡娯受樂。大小便利地自開合。彼若命終 必生欲天。輿屍道中無悲哭者。鳥名高逝 從山飛來。銜死人髮遠置洲渚。於餘三洲 最上高勝名欝單越。二中洲者。一炬柆婆此 云勝邊。二憍柆婆此云有勝邊。皆有人住 身形卑陋。如上洲等皆是人及鬼畜等所住 處。如是一須彌一日月一四洲等爲一數 至一千。是爲小千世界。又以小千爲一 數至千。是爲中千。又以中千爲一數至 千。是爲三千大千世界。是則盧舍那所居千 葉蓮華一葉也。一葉中有百億須彌百億日 月百億四天下。如是千葉中各各有三千大 千世界。是千箇三千大千世界中四洲等。皆 是人趣等住處。如是十方有無量世界海。恐 繁不述具說如別。此大洲中。増劫時出四 種輪王。減劫時佛出現 次明五趣。五趣者通於三界。順正理云。那 落迦等下四趣全。及天一分謂六欲天。器及 有情總名欲界。如是欲界總有二十處。地 獄洲異分爲二十。八大地獄名地獄異。及四 大洲。如是十二幷六欲天傍生餓鬼。處成 二十。若有情界。從自在天至無間獄。若器 世界。乃至風輪是欲界攝。於三界中說有 五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣 一分。云何爲五體名是何。謂前所說地獄傍 生鬼及人天是爲五趣。善染無記有情無情 及中有等皆是界性。趣體唯攝無覆無記。唯 是有情而非中有。辨五名者。那落名人迦 名爲惡。人多造惡蹎墜其中。由是故名那 落迦趣。言傍生者舊云畜生。彼趣多分身 橫住故。又類多故多愚癡故。名曰傍生。言 餓鬼者。謂餘生中憙盜他物習慳貪等。又 多怯劣。其形瘦悴身心輕躁。故名餓鬼。人 者。多思慮故。天者。光明威德皆熾盛故。下 上界趣染善趣因。染中差別由十惡業。故正 法念云。上者地獄。中者餓鬼。下者畜生。依 此等文建立次第 一明地獄趣。寒熱二八大地獄頌 　　　　地獄在何處　孰觀自心中　　　　 　　　　二八大人惡　炎寒無信通　　　　 　　　　烹爛似魚鳥　炮炙何年窮　　　　 　　　　刀劍如雨滴　割臠幾許終　　　　 　　　　人間三業過　冥路多苦聚　　　　 　　　　莫放身口業　動招寒熱躬 注。地獄者。順正理論云。此瞻部洲下過二萬 踰繕那。有阿鼻旨。深廣同前謂各二萬故。 彼底去此四萬踰繕那。餘七地獄在無間上。 其七者何。一極熱。二炎熱。三大叫。四號叫。 五衆合。六黑繩。七等活。八捺落迦増各十 六。謂四門外各有四増。以非皆異名但 標其定數。寒捺落迦亦有八種。一頞部陀。 二尼頼部陀。三頞哳吒。四曤曤婆。五虎虎 婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此 中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別相 名。謂二三三如其次第。此寒地獄。在繞四 洲輪圍山外極冥闇所。多由謗賢聖招如 是苦果。有說。此皆在熱地獄傍。餘孤地獄 或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或 在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中 皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三少有獄 卒。琰魔王使時時往來。巡擉彼故。其餘皆 爲獄卒防守。有情無情異類獄卒防守。治 罰罪有情故。一切地獄身形皆竪。初同聖 語後漸乖訛。正法念經。十六別處各有異 名。若造輕業卽生別處。具造重業生根本 中。此但略明八大地獄。八熱地獄因果嗢陀 南 　　　　等活殺善人　黑繩加盜業　　　　 　　　　衆合身三業　號殺盜見酒　　　　 　　　　大叫五種業　炎熱由六種　　　　 　　　　極熱由七惡　無間五逆罪　　　　 　　　　壽命與身量　具說如經論 注。等活者。正法念經云。若殺善人若受戒人 若善行人。樂行多作普遍究竟。斷命根已心 不生悔墮等活地獄。以四王天五百年爲 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽五百歳。 取此晝夜。三十晝夜爲月。十二月爲年。壽五
百歳。自下餘獄並是正法念經。所乘晝夜准此 黑繩者。 若人殺生偸盜善人財物。若受戒人若行善 人樂行多作。盜離本處心不生悔墮黑繩 地獄。以三十三天壽一千年爲彼一晝夜。 乘此晝夜爲月爲年壽一千歳。衆合者。若 人殺生偸盜邪行。樂行多作普遍究竟。若人 邪行尊者之妻墮衆合地獄。以夜摩天二千 年爲彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽二 千歳。號叫者。若人殺盜邪見飮酒樂行多作。 若以酒與衆僧若持戒人若禪定者。心卽濁 亂墮號叫地獄。以都史多天四千年爲彼 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽四千歳。大 叫者。若殺盜邪行飮酒妄語樂行多作。若王 王等謂爲正直。二人諍對口不正說。失財 斷命墮大叫地獄。以化樂天八千年爲彼 一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽八千歳。炎 熱者。若人堅重殺盜邪行飮酒妄語。復有邪 見樂行多作。向他人說無施無捨善惡果 報墮炎熱地獄。以他化天壽萬六千年爲 彼一晝夜。乘此晝夜爲月爲年壽命一萬 六千歳。極熱者。若有殺盜邪行飮酒妄語邪 見。復於持戒淨行童子。善比丘尼未曾犯 戒。令其退壞言無罪福墮大熱地獄。壽命 半中劫。無間者。若人重心。殺母殺父出佛 身血。破和合僧殺阿羅漢。墮阿鼻地獄。若 造一逆乃至五逆。長百由旬乃至五百由旬。 受苦一倍乃至五倍。壽一中劫 二明餓鬼趣。餓鬼趣頌 　　　　慳心不散財　定感餓身來　　　　 　　　　涕唾無自在　臨河炎火開　　　　 　　　　前年可摘色　骨立面如灰　　　　 　　　　今日寒枯樹　葉飛見者哀　　　　 　　　　親親絶知問　獨泣長夜臺　　　　 　　　　分少割甘者　居然脫此災 注。諸鬼住處者。起世經云。當閻浮洲南鐵 圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千 由旬。七寶所成。園苑行樹華果美妙衆鳥和 鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等 盡變爲鐵鉗。張王口寫銅。口中次第燋燃 從下而出。部領諸鬼治罪人等。正理論云。 諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此 贍部洲南邊直下。深過五百由旬那量。有琰 魔此云
靜息王都。縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無少 多財。三各分三故成九類。大勢鬼者。謂 諸藥叉及羅刹娑恭畔荼等。所受富樂與諸 天同。或依樹林或依靈廟。或居山谷或 處空宮。諸鬼多分形竪而行。於劫初時皆 同聖語。後隨處別種種 乘 訛。鬼以人間一 月爲一日。乘此月歳壽五百年。正法念經 云　餓鬼世界住閻浮提下五百由旬。長三萬 六千由旬。有三十六種。一切餓鬼皆爲慳嫉 因緣所生。以種種心造種種業。爲飢渇 火焚燒其身。人中十年爲一晝夜壽五百 歳。此下不同略明八類然前二經瑜伽正理有多
差別。此下唯依正法念 經　餓鬼嗢陀南曰 　　　　三十六種餓鬼等　皆由慳嫉因業生　　　　 　　　　人間一月爲一日　乘此月歳五百年　　　　 　　　　針口慳嫉雇殺人　食吐夫婦惑妬食　　　　 　　　　糞鬼慳惜施穢食　無食枉人囚斷食　　　　 　　　　水鬼灰酒不行施　熾然奪財奉王臣　　　　 　　　　欲色婬法不淨施　魔身邪法謂眞諦 注。針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人令行殺 戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜實有言 無。墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若 有婦人。誑有其夫自噉美食。或有丈夫妻 無異心。便起妬意獨食美味。墮食吐餓鬼 中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨 食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞 餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉。自 恃強力枉誣良善。繫之囹圄禁人糧食。 令其致死不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命 如前。食水鬼者。若人沽酒。加水灰汁以惑 愚人。不行布施不修福德。不持禁戒作 已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼 者。若人貪嫉。枉奪人財破人城郭。殺害人 民抄掠得財。奉王大臣轉増凶暴。墮熾然 餓鬼中。壽命如前。欲色鬼者。若男若女行 婬女法。因此得財施非福田。不淨心施。墮 欲色餓鬼中。世人說云如意夜叉。壽命如 前。魔身鬼者。若行邪道說邪見法。謂是眞 諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘 行時食時。爲作妨礙惡聲惡夢。壽命如前 三明畜生趣。傍生趣頌 　　　　畜生何處出　本是愚癡人　　　　 　　　　不辨黑與白　任情亦任身　　　　 　　　　無信賢聖誡　寧知後世辛　　　　 　　　　悠悠彼狂子　此是傍生因　　　　 　　　　強弱互爲食　枉寃向誰陳　　　　 　　　　式微彼已者　莫放羝羊神 注。順正理論云。傍生所止謂水陸空。生類顯 形無邊差別。其身行相少竪多傍。如水羅刹 娑及緊捺落等。雖傍生攝而形竪行。本住 海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。正法 念經云。觀諸畜生。種類差別有三十四億。 隨心自在生於五道。於五道中畜生種類 其數最多。種種相貌種種色類。行食不同。群 飛各異。憎愛違順伴行雙隻同生共遊。然正 法念及起世經正理瑜伽有多建立。憎愛恐 怖四生四食行水陸空。因果寔繁難爲備 擧。又難陀等雖是傍生。然其威德勝諸天 衆。阿素洛者與諸天衆。違諍交通多諂曲 故。或天鬼畜三趣中收。然正法念。修羅有 二鬼及畜生。准論及經此分三種。雜類傍 生龍修羅等。於初雜類。依正法念經略明 七類。傍生嗢陀南 　　　　傍生一趣類極多　水陸空生形無邊　　　　 　　　　怨對邪法邪論議　蚖蛇烏鴟互殺害　　　　 　　　　相隨愛心施結契　必生鴛鴦鴿鳥等　　　　 　　　　怖畏強賊破聚落　後生麞鹿多怖中　　　　 　　　　化生養蠶及殺蟲　外道火祀生化生　　　　 　　　　濕殺諸水蟲龜等　邪見殺蟲祭天等　　　　 　　　　三毒未斷得世通　起瞋破國生卵生　　　　 　　　　染心和合牛馬等　邪見非禮生胎畜　　　　 　　　　如是等類壽無定　多分傍行故名之 注。怨對者。若人邪見。習學邪法互相諍論。 後生怨對畜生中還相殺害。所謂蚖蛇黃 鼬馬。及水牛烏角鴟等。此類極多壽量無定。 相隨者。若人爲生死故。行布施時尋共發 願。於當來世常爲夫妻。後生命命鴛鴦鴿 鳥多樂愛欲。此類極多壽量無定。怖畏者。 若人喜作強賊。撃鼓吹貝破壞聚落。作 大音聲 如 諸恐怖。生麞鹿中心常恐怖。此 類極多壽量無定。化生者。若人養蠶殺繭 蒸煮水漬。生無量火髻蟲。有諸外道。取以 火燒祀天求福。生化生畜生中。種種異類。 此等極多壽量無定。濕生者。若人邪見。殺 害龜蟞魚蟹蜯蛤池中細蟲酢中細蟲。或邪 見事天殺蟲祭祀。生濕生畜生中。此類極 多壽量無定。卵生因者。若人未斷貪欲瞋 癡。修學禪定得世俗通。有因緣故起瞋恚 心破壞國土。生卵生飛鳥鵰鷲等中。此類 極多壽量無定。胎生者。若有衆生以愛欲 心。和合牛馬令其交會。或令他人邪 見 非 禮。生胎生畜生中。此類極多壽量不定 次明龍趣亦是傍生趣攝 　　　　瞋火感龍趣　嚴顏不可遇　　　　 　　　　熱沙身上雨　唼蟲鱗下聚　　　　 　　　　皮膚幾銷脫　毒氣數爲霧　　　　 　　　　修羅挽索來　金鳥搏翅附　　　　 　　　　閻浮行不善　非法作禍屡　　　　 　　　　人道若無惡　善龍泉下注　　　　 　　　　割身猶可忍　何況罵聲句　　　　 　　　　可畏一瞋報　長時不免懼 注。起世經云。龍及金翅鳥各有四生。謂卵 胎濕化。大海水下有娑伽羅龍王宮。縱廣八 萬由旬七寶所成。園苑泉池衆鳥和鳴。佉低 羅山此云
持雙内海。有難陀憂波難陀二大龍宮。 大海之北。爲諸龍王及金翅鳥生一大樹。 名曰居吒奢摩離此云
鹿聚 其樹根本周七由旬。 入地二十一由旬。高百由旬。遍覆五十由旬。 其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥宮。南面 有胎生龍及胎生金翅鳥宮。西面有濕生龍 及濕生金翅鳥宮。北面有化生龍及化生金 翅鳥宮。此等諸宮。並皆縱廣六百由旬衆寶 莊嚴。正法念經云。若多瞋癡生大海中深 萬由旬龍所住城。名曰戲樂。縱廣正等三千 由旬。龍王滿中。一者法行。二者非法行。一 護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不 雨熱沙。謂於前世受外道戒。行於布施 而不清淨。以瞋恚心願生龍中。憶念福德 隨順法行無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。 其名曰七頭龍王象面龍王和修吉龍王 德叉迦龍王跋難陀龍王等。以善心故 依時行雨。令諸世間五穀成就豐樂安隱。 不降災雹信佛法僧。於四天下降澍甘 雨。非法龍王所住之處。常雨熱沙焚燒宮 殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王奮 迅龍王黑色龍王多聲龍王。若諸衆生不行 善法。不孝父母不敬沙門。如是惡龍増 長勢力。於四天下起惡雲雨。五穀不成能 壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍 注於衆流。此依彼經略明二類。非法行龍 王者。若人以瞋恚心。焚燒僧房聚落城邑。 生大海中受毒龍身。迭共瞋惱吐毒相害。 命極長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外 道戒。行不淨施持以揣食與惡戒者及諸 賊人故生龍中。憶往福德隨順法行。命極 長者壽一中劫 四明阿修羅。阿修羅頌 　　　　諂曲憍心作布施　命終必至修羅道　　　　 　　　　心貪甘露寇天帝　天帝誦經入蓮早　　　　 　　　　日輪射眼放四光　見月時遊憂陀嶋　　　　 　　　　不忍四王如雨劍　昇天還墜幾憂惱　　　　 　　　　其身麁大踞山坐　心性不直愛顚倒　　　　 　　　　壽命八千不願出　冥冥長夜徒生老 注。起世經云。須彌山東過千由旬。大海之下 有鞞摩質多羅阿修羅王國土。縱廣正等八 萬由旬。有一大樹名蘇質怛羅波吒羅。其 本周圍滿七由旬。入地二十一由旬高百由 旬。枝葉蔭覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。 園苑行樹衆鳥和鳴。其次復有一切諸小修 羅等宮。正法念云。天之怨敵名阿修羅。略 有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝 者。魔身餓鬼有神通力。畜生攝者。住大海 中羅睺阿修羅王。於欲界中化身大小隨 意能作。時阿修羅思觀天女。雜色珠玉以 爲甲胄。光明晃昱身如須彌。珍寶光明青 黃赤黑。心大憍慢謂與天等。若閻浮提。不 行正法不孝父母。不敬沙門不依法行。 諸天勢力悉爲減少。若閻浮提修行正法。孝 養父母恭敬沙門。一切諸天勢力増長。時四 天王卽當修羅所住。空中雨諸刀劍。若天不 出修羅欲昇。日出千光映障其目不見 天宮。卽擧右手以障日輪。手出四光青黃 赤黑。閻浮提中邪見論師。不識業果妄言 豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊憂陀 延山。欲往昇天以手障月出四種光。諸呪 術師妄言豐儉。或復修羅奮威縱怒震吼如 雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉五穀貴 賤。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齋求 福。當知皆是閻浮提中行善不善能感於 斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅 門第一聰慧。於四交道施諸病人。見一佛 塔惡人火燒救如來塔。而由無信常愛鬪 戰。生羅睺阿修羅中。人間五百年爲彼一晝 夜壽五千歳取此三十晝夜爲一月。十二月
爲一年。壽五千歳。下皆准知 第二 地者。若人作大施會。供養外道不行淨施。 以種種食施於破戒雜行之人心無正思。 如是施已生陀摩睺阿修羅中。人間六百年 爲彼一晝夜壽六千歳。第三地者。若人因 節會日種種博戲。因此得財行不淨施。以 食施於破戒病人無心正思。如是施已生 華鬘阿修羅中。人間七百年爲彼一晝夜壽 七千歳。第四地者。若人邪見不識業果。見 第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食 而作是言。汝下賤人有何福德。生鉢呵婆 阿修羅中。人間八百年爲彼一晝夜壽八千 歳 五擧人趣。人趣中有二種行。謂十種善惡。 惡墮三途善昇三天。十惡頌 　　　　三途因業是十惡　一業必爲五種因　　　　 　　　　數取云爲動作咎　誰知來世多苦辛　　　　 　　　　身三口四意根本　三毒蔓莚令人淪　　　　 　　　　知過必改齊賢聖　善男善女恕爲仁 注。地持論云。殺生之罪能令衆生墮三惡 道。若生人中得二種果報。一者短命。二者 多病。如是十惡一一皆備五種果報。一者殺 生何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所 以身壞命終。地獄衆苦皆來切己。二者殺生 何故出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人 倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復 爲餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味復 爲餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以 其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故 兼得多病。以殺生違適衆患競集故得多 病。當知殺生是大苦也。又雜寶藏經云。時 有一鬼白目連言。我常兩肩有眼胸有口 鼻常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世 時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜 心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此 罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後世也。 復有一鬼白目連言。我身常如塊肉無有 手脚眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食罪苦難堪。 何因緣故爾。答言。汝前世時常與他藥墮 他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦 果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋 多故便無義讓而行劫盜。今身偸盜不與 而取。死卽當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸 苦惱。受苦旣畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶 打無有餘息。所食之味唯以水草。處此之 中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人 身恒爲僕隸。驅策走使不得自在償債未 畢不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此 苦皆緣偸盜。今身隱蔽光明。不以光明供 養三寶。反取三寶光明以用自燃。死卽 當墮黑耳黑繩黑闇地獄於遐劫中受諸 苦惱。受苦已畢隨蟣虱中不耐光明。在 此之中無量生死。以本因緣若遇微善劣 復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人 所厭遠雙眼盲瞎不覩天地。當知隱蔽光 明亦緣偸盜故。故地持經云。劫盜之罪亦 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。 一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故 墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人財苦衆 生故。身死卽入寒氷地獄備受諸苦。劫盜 何故出爲畜生。以其不行人道故。受畜生 報身常負重。以肉供人償其宿債。何故復 墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪 畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。緣其劫奪使 物空乏所以貧窮。何故共財不得自在。緣 其劫盜偸奪沒官若有財錢則爲五家所 共不得自在。當知劫盜二大苦也。又雜寶 藏經說。時有一鬼白目連言。大德我腹極 大如甕。咽喉手足甚細如針不得飮食。何 因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作 聚落主。自恃豪貴飮酒縱橫輕欺餘人。奪 其飮食飢困衆生。由是因緣受如此罪。此 是華報。地獄苦果方在後也。復有一鬼白 目連言。常有二熱鐵輪。在兩腋下轉身體 燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與衆 僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如 此罪。此是華報。後方受地獄苦果。又緣以 盜故心不貞正恣情婬妷。今身婬妷現世 凶危常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨時 得殃刀杖加刑。手足分離乃至失命。死入 地獄臥之鐵床或抱銅柱。獄鬼燃火以 燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳬雀犬 豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦 惱。受苦旣畢。以本因緣若遇微善劣復人 身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所 奪。常懷恐怖多危少安。當知危苦皆緣 邪婬生也。故地持論云。邪婬之罪亦令衆生 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦 不貞潔。二者不得隨意眷屬。邪婬何故墮 於地獄。以其邪婬干犯非分侵物爲苦。所 以命終受地獄苦。何故邪婬出爲畜生。以 其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何 故邪婬復爲餓鬼。以其婬妷皆同慳愛。慳愛 罪故復爲餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯 他妻故所得婦常不貞正。何故邪婬不得 隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬 不得隨意。所以復爲人之所奪。當知邪婬 三大苦也。如雜寶藏經說。昔有一鬼白目 連言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來殺我。 心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝 前世時。婬犯外色常畏人見。或畏其夫 主捉縛打殺。或畏官法戮之都市常懷恐 怖。恐怖相續故受如此罪。此是惡行華報。 後方受地獄苦果。又緣其邪婬故發言皆 妄。今身若妄苦惱衆生。死則當墮啼哭地 獄於遐劫中受諸苦惱。受苦旣畢墮餓鬼 中。在此苦惱無量生死。以本因緣若遇微 善劣復人身。多諸疾病尪羸虛弱頓乏楚 痛。自嬰苦毒人不愛念。當知此苦皆緣妄 語生也。故地持論云。妄語之罪亦令衆生 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多 被誹謗。二者爲人所誑。何故妄語墮於地 獄。緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死 受地獄苦。何故妄語出爲畜生。以其欺妄 乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語 復爲餓鬼。緣其妄語皆同慳欺。慳欺罪故復 爲餓鬼。何故爲人多被誹謗。以其妄語不 誠實故　何故妄語爲人所誑。以其妄語欺 誑人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語 使致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口 雜亂。死卽當墮拔舌烊銅犂耕地獄。於遐 劫中受諸苦惱。受苦旣畢墮畜生中噉食 糞穢。如鵜鶘鳥無有舌根。在此之中無量 生死。以本因緣若遇微善劣復人身。舌根 不具口氣臭惡瘖瘂謇澁。齒不齊白滋歴疎 少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩 舌生也。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得 弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮 於地獄。緣其兩舌離人親愛。別離苦故受 地獄苦。何故兩舌出爲畜生。緣其兩舌鬪 亂事同野干受畜生身。何故兩舌復爲餓 鬼。以其兩舌亦緣慳 疾 。慳 疾 罪故復爲餓 鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。緣以兩 舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和 眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。 當知兩舌五大苦也。又緣其兩舌言輒麁 惡。今身緣以惡口故鬪亂殘害。更相侵伐 殺諸衆生。死卽當墮刀兵地獄於遐劫中 受諸苦惱。受苦旣畢墮畜生中。拔脚賣膀 輸𦚚喪髀。於遐劫中受諸苦惱。受苦旣畢 在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。 劣復人身四肢不具。閹刖剠劓形體殘毀。 鬼神不衞人所輕棄。當知殘害衆生皆緣 惡口生也。故地持論云。惡口之罪亦令衆生 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常 聞惡音。二者所可言說恒有諍訟。何故惡 口墮於地獄。以所惡口皆欲害人人聞爲 苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜 生。以其惡口罵人以爲畜生。所以出獄卽 爲畜生。何故惡口復爲餓鬼。緣其慳悋干 觸惡詈。所以畜生苦畢復爲餓鬼。何故惡口 爲人常聞惡音。以其發言麁鄙。所聞常惡 口。何故惡口所可言說恒有諍訟。以其惡 口違逆衆德。有所說言常致諍訟。當知惡 口六大苦也。又緣其惡口言輒浮綺都無義 益。無義益故今身卽生憍慢。死卽當墮 束縛地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦旣畢 墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此 之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復 人身生在邊地。不知忠孝仁義不見三 寶。若在中國短陋傴僂人所陵蔑。當知憍 慢皆緣無義調戲不節生也。故地持論云。無 義語罪亦令衆生墮三惡道。若生人中得 二種果報。一者所有言語人不信受。二者有 所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。 語旣非義事咸損彼。所以命終受地獄苦。何 故無義語出爲畜生。緣語無義人倫理乖。所 以出地獄受畜生身。何故無義語復爲餓 鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復爲餓 鬼。何故無義語罪出生爲人有所言語人 不信受。緣語無義非可承受。何故無義語 有所言說不能明了。語旣無義皆緣暗昧。 暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦 也。又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無 厭。今身慳貪不布施。死卽當墮沸屎地獄 於遐劫中受諸苦惱。受苦旣畢墮畜生餓 鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢不與 不得。在此之中無量生死。以本因緣若遇 微善。劣復人身飢寒裸露困乏常無。人旣不 與求亦不得。縱有纖毫輒遇剥奪守苦 無方亡身喪命。當知不布施皆緣貪欲生 也。故地持論云。貪欲之罪亦令衆生墮三惡 道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者 無有厭足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲 作動身口而苦於物。所以身死受地獄苦。 何故貪欲出爲畜生。緣此貪欲動乖人倫。 是故出獄卽爲畜生。 是 故貪欲復爲餓鬼。 緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲餓鬼。 何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。 何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。 當知貪欲八大苦也。又緣貪欲不適意故。 則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死 卽當墮泥犁地獄於歴劫中具受衆苦。受 苦旣畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲狼。 在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。 劣復人身復多瞋恚。面貌醜惡人所憎惡。 非唯不與親友寶亦眼不喜見。當知忿 恚皆緣瞋惱生也。故地持論云。瞋恚之罪亦 令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。 一者常爲一切求其長短。二者常爲衆人 之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。緣此瞋惱 恚害苦惱故受地獄苦。何故瞋惱出爲畜 生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生 身。何故瞋惱復爲餓鬼。緣此瞋惱從慳心 起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱常爲一 切求其長短。緣此瞋惱不能含容故。爲 一切求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所 惱害。緣此瞋惱惱害於人人亦惱害。當知 瞋惱九大苦也。又緣其瞋惱而懷邪僻不 信正道。今身邪見遮人聽法誦經。自不飡 採。死卽當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦 惱。受苦旣畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲 不知是善。殺害鞭打之聲不知是惡。在此 之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣 復人身生在人身。聾瞽不聞石壁不異。美 言善響絶不覺知　當知岨礙聽法皆緣邪 見生也。故地持論云。邪見之罪亦令衆生 墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生 邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。 緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧 不崇三寶。旣不崇信斷人正路致令遭 苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復爲畜 生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜 生報。何故邪見復爲餓鬼。緣此邪見慳心慳 著戻僻不捨。不捨慳著復爲餓鬼。何故邪 見生邪見家。緣此邪見僻習纒心。所以爲 人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪 見不中正故。所以爲人心常諂曲。當知邪 見十大苦也。如是一一微細衆惡罪業無量 無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數而知 且略言耳。若能反惡爲善。卽是我師 次明羝羊外道。諸外道嗢陀南 　　　　時大相應二建者　自在流出計尊貴　　　　 　　　　自然内我執人量　遍嚴壽者數取趣　　　　 　　　　識藏知者及見者　能所二執内外知　　　　 　　　　怛梵人勝計常定　顯生二聲與非聲　　　　 　　　　如是三十大外道　各各迷眞如輪轉 注。大日經云復計有時者。謂計一切天地 好醜皆以時爲因。如彼偈言。時來衆生熟。 時至則催促。時能覺悟於人。是故時爲因。 更有人言。雖一切人物非時所作。然時是不 變因。是實有法細故不可見。以花實等果 故可知有時。何以故見果知有因故。此時 法不壞故常。亦以不觀時自性故。而生如 是妄計也。經云地等變化者。謂地水火風 虛空。各各有執爲眞實者。或言地爲萬物 之因。以一切衆生萬物依地得生故。以不 觀地之自性但從衆緣和合有故。而生是 見以爲供養地者當得解脫。次有計水能 生萬物。火風亦爾。或計萬物從空而生。謂 空是眞解脫因。宜應供養承事。皆應廣說。 經云瑜伽我者謂學定者。計此内心相應 之理以爲眞我。常住不動眞性湛然。唯此是 究竟道離於因果。不觀心自性故。如是見 生以爲眞我。但住此理卽名解脫。經云建 立淨不建立無淨者。是中有二種計。前句謂 有建立一切法者。依此修行謂之爲淨。次 句謂此建立非究竟法。若無建立所謂無 爲乃名眞我亦離前句所修之淨。故云無 淨也。猶不觀我之自性有如是見生。經 云若自在天若流出及時者。謂一類外道計。 自在天是常是自在者能生萬物。如十二門 論中難云。若衆生是自在子者。唯應以樂 遮苦不應與苦。亦應但供養自在則滅苦 得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受 報。非自在天作。又若自在作衆生者。誰復 作此自在。若自在自作則不然。如物不自 作。若更有作者則不名自在。計流出者。與 建立大同。建立如從心出一切法。此中流 出如從手功出一切法。譬陶師子埏埴無 間生種種差別形相。次云時者。與前外道 宗計少異。皆自在天種類也。經云尊貴者。 此是那羅延天。外道計。此天湛然常住不動。 而有輔相造成萬物。譬如人主無爲而治 有司受命行之。以能造之主更無所尊貴 者故名尊貴。又此宗計。尊貴者。遍一切地 水火風空處。昔有論師。欲伏彼宗計故往 詣天祠。於彼天像身上坐而飮食。西方以 飮食之殘爲極不淨皆共忿怒。論師言。如 所宗豈非遍一切處地水火風空界相。答 言如是。論師言。彼卽地水火風我亦如是。 以之相入何所不可而忿怒耶。彼衆默然不 能加報。亦猶不觀我之自性故生如是 妄計。經云自然者。謂一類外道計。一切法 皆自然而有。無造作之者。如蓮華生色鮮 潔誰之所染。棘刺利端誰所削成。故知諸 法皆自爾也。有師難云。今目覩世人造作舟 船室宅之類皆從衆緣而有。非自然成。云 何自爾耶。若謂雖有而未明了故須人功 發之。是亦不然。旣須人功發之。卽是從 緣非自然有也。大唐所有老莊之敎立天 自然道。亦同此計。經云内我者。有計身中離 心之外別有我性。能運動此身作諸事業。 難者云。若如是者我則無常。何以故。若法是 因及從因生皆無常故。若我無常則罪福果 報皆悉斷滅。如是等種種論議。至挍量中 廣明。經云人量者。謂計神我之量等於人 身身小亦小身大亦大。智度云。有計神大小 隨人身。死壞時神亦前出。卽與此 向 。然彼 宗以我爲常住自在之法。今旣隨身大小 已是無常。故知不然也。經云遍嚴者。謂計 此神我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是 我所爲。與自在天計小異。如中論破自在 云。自在天何故不盡作樂人盡作苦人。而 有苦者樂者。當知從愛憎生故不自在。今 遍嚴者。旣能造諸福樂而不能以樂遮苦。 何名遍嚴自在耶。經云若壽者。謂有外道 計。一切法乃至四大草木等皆有壽命也。如 草木伐已續生當知有命。又彼夜則卷合。 當知亦有情識以睡眠故。難者云。若見 斬伐還生以爲有命。則人斷一支不復増 長豈無命耶。如合昏木有眠則水流晝夜 不息豈是常覺。皆由不觀我之自性故。生 種種妄見也。經云補特伽羅。謂彼宗計有 數取趣者。皆是一我但隨事異名耳。若有 從今世趣於後世。是則識神爲常。識神若 常云何有死生。死名此處滅生名彼處出。 故不得言神常。若無常則無有我。如佛法 中犢子道人及說一切有者。此兩部計有三 世法。若定有過去未來現在。則同有數取 趣者。失佛三種法印。西方諸菩薩。作種種 量破彼宗計也。經云若識者。謂有一類執。 此識遍一切處。乃至地水火風虛空界識皆 遍滿其中。此亦不然。若識神遍常應獨能 見聞覺知。而今要由根塵和合方有識生。 則汝識神爲無所用。又若識神遍五道中。云 何復有死生耶。故知不爾也。經云阿頼耶 者。是執持含藏義亦是室義。此宗說有阿頼 耶能持此身。有所造作含藏萬像。攝之 則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第 八識義也。然世尊密意說如來藏爲阿頼 耶。若佛法中人不觀自心實相。分別執著亦 同我見也。經云知者見者。謂有外道計。身 中有知者能知苦樂等事。復有計能見者卽 是眞我。智度云。目覩色名爲見者。五識知 名爲知者。皆是我計隨事異名也。難者云。 汝言能見是我而彼能聞能觸知者爲是我 不。若皆是者六根境界互不相知。一不可作 六。六不可作一。若有非我者是亦同疑。 故知根塵和合有所知見無別我也。經云 能執所執。謂有外道言。身中離識心別有能 執者。則是眞我。能運動身口作諸事業。或 有說言。能執者但是識心。其所執境界乃名 眞我。此我遍一切處。然内外身受心法性。皆 從緣生無有自性。是中所執能執執尙不 可得。何況我耶。亦猶不觀我之自性故作 是說也。經云内知外知者。亦是知者別名。 分爲二計。有計内知爲我。謂身中別有内 證者卽是眞我。或以外知爲我。謂能知外 塵境界者卽是眞我也。經云社怛梵者。云 與知者外道宗計大同。但部黨別異故特出 之耳。經云若摩奴闍者。智度翻爲人。卽是 人執也。具譯當言人生。此是自在天外道部 類。計人卽從人生故以爲名。唐三藏云意 生非也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤 耳。經云摩納婆者。是毘紐天外道部類。正 翻應云勝我。言我於身心中最爲勝妙也。 彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有 計神在心中微細如芥子。清淨名爲淨色。 或如豆麥乃至一寸。初受身時最在前受。 譬如像骨及其成身如像已莊。唐三藏翻 爲儒童非也。儒童梵云摩拏婆此云納。義 別誤耳。經云常定生者。彼外道計我是常住 不可破壞。自然常生無有更生。故以爲名。 經云聲者。卽是聲論外道。若聲顯者計。聲體 本有。待緣顯之體性常住。若聲生者計。聲 本生待緣生之生已常住。彼中復自分異 計。如餘處廣釋。非聲者。與前計有異。彼 計聲是遍常。此宗悉撥爲無墮在無善惡 法。亦無聲字處以此爲實也。楞伽經說百 八部邪見。瑜伽論說十六計。智度說十六 知見 祕密漫荼羅十住心論卷第一終 大正 校註 ＜原＞弘法大師全集本, ＜甲＞承安二年寫仁和寺藏本, ＜乙＞高野山金剛三昧院藏本, 乙本卷第一三五七九十之六卷建長七年板本, 卷第二四六八之四卷平安朝寫本 婆＝波＜甲＞ 壄＝𭏝＜甲＞ 驚＝警＜甲＞ 酥＝蘇＜甲＞ 痛哉鳴呼＝鳴呼痛哉＜甲＞ 〔羅〕－＜甲＞ 宍＝肉＜甲＞ 此註甲本作本文 大＝六＜甲＞ 由＝踰＜乙＞ 敷＝數＜乙＞ 甲本傍註曰二十一卷 〔二〕－＜甲＞ 甲本傍註曰底栗者 聚＝叢^カ＜原＞ 甲本傍註曰, 爐煨屍糞鋒叉烈河 甲本傍註曰, 𭽤 甲本傍註曰, 𭽤烈 甲本傍註曰, 青蓮 甲本傍註曰, 紅蓮 此皆＝皆是＜甲＞ 燃＝然＜甲＞ 甲本傍註曰, 無炬𠺌針咽臭口, 少針毛臭毛大癭, 多得棄得失勢力 辛＝辜＜乙＞ 億＝種^カ＜原＞ 甲本傍註曰, 伽陀經 黃＝猫^イ＜乙＞ 貝＝具＜乙＞ 〔因〕－^カ＜原＞ 甲本傍註曰, 玉臣可申反 甲本傍註曰, 第五諸龍金翅鳥品 甲本傍註曰, 婆多頭寶生九頭 甲本傍註曰, 多舌兩舌視毒 甲本傍註曰, 賢善 隱＝穩^イ＜原＞ 珍＝珠＜甲＞ （五）＋兵＜甲＞ 原本冠註曰, 由經作猶 婆＝娑＜乙＞ （又）＋反＜甲＞ 燃＝然＜甲＞ 隨＝墮^イ＜原＞ 容＋（窮）＜甲＞ 抱＝拘＜乙＞ 鳬＝鳥＜甲＞ 懷＝壞＜乙＞ 誑＝誘＜甲＞＜乙＞ 體＝骸＜甲＞ 墮＝隨＜乙＞ 寶＝實^イ＜原＞ 岨＝阻^イ＜原＞ 非＝無＜甲＞ 注＝釋云＜甲＞ 〔部〕－＜甲＞ 〔祕密･･･終〕　三字－＜乙＞ 甲本奥書曰, 承安二年三月三十日書寫畢二校了, （朱書）永正六年己巳三月日於堺北常樂寺多聞院點了弘賢四十八, （別筆）自常樂寺訖坊令相傳之了于時慶長十八年春三月也求法沙門顯證, 乙本奥書曰興三寶之妙道酬四恩之廣德此吾願也云云仍守高祖遺誡謹開印板矣, 建長七年乙卯臘月之日高野山檢校執行法橋上人位實眞